К русскому космизму нередко относят круг идей, связанных с именами Н. Федорова, К. Циолковского, А. Чижевского, В. Вернадского и немногих других. Сравнительно менее охотно привлекают Вл. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова, соединявших христианскую духовность с религиозной метафизикой древней и современной им философии. В этом космизме выразилась, на мой взгляд, преемственность с технократическим космизмом позднесоветского периода. Тогда идеи Вернадского и Циолковского подавались как покорение природы, расширяющее сферу своего охвата с Земли на другие небесные тела. Идеи Соловьева и др. для этого не годились, и их в основном игнорировали. Оппонентами такого космизма в 70-80-е годы стали главным образом экологи, включая "экософов" и "глубинных экологистов", чьи аргументы против технического овладения миром, пусть даже и по-федоровски интерпретированного, снять невозможно. Но есть уже и другие оппоненты.
Всякий, кто брал в руки известную "Розу Мира" Д.Андреева, убеждался, что технократический космизм игнорировал слишком много из того, что открылось пытливой человеческой мысли в потаенных глубинах космического бытия. После Д.Андреева уже нет смысла оставаться космистом в стиле Циолковского, как и после Достоевского нет смысла быть гуманистом в духе Ренессанса. Сказанное вовсе не означает принижения заслуг Циолковского и полного согласия со всем, что внес в космизм Д.Андреев. Но Андреев совершил определенный прорыв за пределы гнозиса античности, космизма Древнего Востока и космизма русских религиозных мыслителей. И это не последнее слово.
Есть во всем этом жизненно важные вопросы о назначении человека в мире, о его глубокой внутренней связи с природой, связи конститутивной для человеческого духа. В нетехнократическом космизме эти проблемы особенно выпуклы, поэтому космизм нами понимается дальше как духовное движение, корни которого уходят в эпоху "осевого времени" (К. Ясперс). Это движение было оплодотворено гностическими исканиями и христианской мыслью древности и затем вновь ожило в эпоху Ренессанса и в новейшие времена.
Экологистов мы в данной работе относим к нетехнократическим космистам, ищущим путей гармонизации отношений человека с природой. Космос у этих космистов - нечто большее, чем Природа у экологистов, в Космосе больше внутренней глубины. Но те и другие солидарны в упреках ученым-естественникам и космистам-технократам в бесчувственном и нравственно безответственном отношении к природе, в том, что они слишком тесно связали себя с работой внутри западной цивилизации, как она есть, и мало озабочены созиданием цивилизации альтернативной, экологически сбалансированной. Эти упреки справедливы. Космизм, как и экологическое движение, - понятная реакция на научный рационализм, реакция, переключающая внимание на невидимые планы бытия, на те виды опыта взаимоотношений человека с миром, которыми наука и техника пренебрегли.
Одних отталкивает, а других, напротив, привлекает в нетехнократическом космизме убеждение, что Космос (Природа) - высшая всеохватывающая реальность, а человек должен ей всецело принадлежать, внутренне отдавать ей себя. В таком отношении к миру есть нечто квазирелигиозное - преклонение перед Целым, трактуемым пантеистически. Однако рационалистическая культура не воспринимает Космос религиозно. Из следующего диалога космиста (К) и рационалиста (Р) будет ясна суть конфликта между нынешним космизмом и западноевропейской научно-рационалистической культурой, где-то отступающей, а где-то и продолжающей упорно защищать свои позиции.
Перейти на страницу: 1 2 3 4 5 6
|